Il existe une forme de suffisance propre à la philosophie, un véritable "principe de philosophie suffisante" antérieur à tout principe de raison. Ce principe stipule que, si tout ce qui est réel n'est certes pas rationnel, tout ce qui est réel est philosophable et tout ce qui est philosophable est réel. En somme la philosophie se veut co-constituante du Réel, quand elle ne se prend pas simplement pour le Réel. Le problème porte corollairement sur le statut de l'Un : si le Réel était seulement Un et immanent (à) lui-même, il serait "non problématique" et se passerait bien de la philosophie. La philosophie - pensée à problèmes - a donc besoin du Deux, mais également de l'Un : qualifions d'unitaire cette forme de pensée essentiellement dialectique, procédant toujours par division/synthèse, par unification des dyades (même lorsqu'elle se veut déconstructrice, disséminatrice, dialogique, etc.). Mais la pensée philosophique suppose une dualité plus simple, plus originelle encore : celle de la philosophie (comme usage conceptuel du langage) et du sujet philosophe (preuve éprouvée de l'existence de la philosophie) ; c'est pourquoi toute philosophie est indissociablement une ontologie et une éthique, une théorie et une pratique.

Plus trivialement, le principe de philosophie suffisante énonce qu'on n'échappe pas à la philosophie, même quand on la critique ou quand on prétend se situer en dehors. Justement, il ne s'agit plus de reconnaître timidement l'existence d'un Autre de la philosophie, mais de considérer la philosophie comme l'Autre d'une pensée de l'Un, ou plutôt d'une "pensée-en-Un" - prenant l'aspect d'une théorie rigoureusement transcendantale… de la philosophie - qui, enfin, ne se prendrait pas aussi pour le réel. On réclame corollairement le droit de "faire" de la philosophie sans être le moins du monde "philosophe", c'est-à-dire en étant affranchi de cette foi ou cette suffisance que l'on dénonce à l'égard du réel. Or ce droit ne peut que nous être refusé, de par le mode d'existence même de la philosophie, qu'on détermine comme résistance. La prétention de la philosophie sur elle-même reste incommensurable autant qu'inévitable : elle ne veut pas d'une non-philosophie, même et surtout pour la philosophie. Aristote le dit clairement : "s'il ne faut pas philosopher, il faut encore philosopher", car il faut user du langage de la philosophie, c'est-à-dire du langage tout court, pour prétendre lui échapper ou lui résister. Il est temps de sortir de ce cercle, où d'ailleurs, réellement, nous ne sommes jamais entrés.

On nous dira : d'où tenez-vous ce concept d'un Réel "antérieur" à tout logos philosophique ? Précisément nous ne le supposons pas, puisque nous ne lui attribuons pas la moindre transcendance, pas la moindre altérité qui le ferait sortir hors de lui-même ; nous l'admettons plutôt comme cause en-dernière-instance de toute altérité. Ni transcendant, ni immanent au monde, ni transcendant-et-immanent - ce qui le distingue de l'Un plotinien comme d'ailleurs de la Substance spinoziste -, seulement immanent (à) lui-même. Voilà qui est peu de choses ! En effet le Réel-Un est le requisit le plus minimal que l'on puisse présupposer. C'est de toute façon moins supposer que ne le fait habituellement la philosophie pour s'exercer, puisque celle-ci nécessite au minimum l'Un et l'Autre, plus la différence unitaire (ou unité différentielle) des deux. Quant à la difficulté qu'il y aurait à performer l'Un dans le langage propositionnel, sans passer par l'Etre ou par l'Autre (problème du Parménide) cela est bien peu de chose au regard de la présupposition, non seulement ontologique ou métaphysique mais bien philosophique, de l'autorité du langage sur l'Un. Au nom de quoi, sinon de l'autonomie supposée du langage, et de son immanence à lui-même? Preuve que la philosophie exploite l'Un couramment, mais sans pouvoir le reconnaître ou le conceptualiser.

Bref, ce que nous appelons la non-philosophie pourrait être en quelque sorte le traitement de cette résistance philosophique, résistance même pas à l’Un (puisqu’on le lui résiste pas, on n’est pas avec lui dans un rapport de force ou de pouvoir, ni même de savoir), mais plutôt à la pensée de l’Un, pensée-en-Un qu’on a quelques raisons de rapprocher de la science. Pourquoi ce “non” dans “non-philosophie” ? Non-philosophie ne s’oppose pas à philosophie, cela s’accorde plutôt positivement avec “non-Un”. La non-philosophie, et a fortiori la philosophie, bref la pensée ne sera jamais l’Un ou le Réel : telle est la signification majeure de ce “non”. Pourquoi maintenant qualifier cette non-philosophie de "science" et plus exactement de “science première” (F. Laruelle) ? C’est un fait qu’à la différence de la philosophie, la science cède la priorité au Réel ­— de façon très relative évidemment sous ses formes positives. La confusion vient de ce que la science pourrait prendre le Réel comme objet : mais ceci est encore une hypothèse philosophique. En réalité, la science se contente de prendre le Réel comme cause ; les sciences empiriques entament ce geste mais elles confondent le Réel avec l’effectivité, et en tant que “techniques” elles reconduisent le projet philosophique de modifier le Réel, de le co-constituer. La fonction d’une science première — c’est-à-dire ici transcendantale — ne serait donc pas de traiter directement du Réel, mais de rapporter à leur cause réelle de-dernière-instance — sous des conditions théoriques et aprioriques elles-mêmes rigoureuses — les termes-concepts du langage philosophique. Plus exactement elle transforme ces concepts en simples “termes” non opérants philosophiquement. Non-philosophique ou “scientifique” si l’on veut, la pensée-en-Un utilise comme support les pensées “autres”, empiriques, religieuses, philosophiques, ou psychanalytiques, sans les détruire mais en suspendant leur prétention à toucher au Réel. Il s’agit de trouver la pensée qui se laisse déterminer, unilatéralement, par le Réel, et qui peut ensuite traiter la philosophie par “dualyse” (analyse sans réciprocité du sujet et de l’objet), bien que le “dualysé” soit aussi déterminé par le Réel, mais en-dernière-instance seulement. Inutile de préciser que la philosophie ne se laisse pas “unilatéraliser” sans protester ni résister. A vrai dire, la non-philosophie manifeste le mode d’être naturel de la philosophie comme résistance à la pensée-en-Un, car elle seule peut produire la théorie de la philosophie, identifier et nommer celle-ci sans vulgarité ni prétention.

III. Dialectique de la Philosophie

Avant d'"analyser" (non-psychanalytiquement) la "résistance de la philosophie", il faut rappeler l'essence proprement dialectique de cette pensée, car c'est d'abord dialectiquement que cette résistance s'organise. Dire que toute philosophie est dialectique revient à souligner son essence unitaire, c'est-à-dire à la fois unifiante et différenciante, systématique et critique, etc., en tout cas non insuffisamment dualiste. La vraie pensée dualiste est dérivée de l'Un, elle admet le principe d'une dérive unilatérale de l'Un vers l'Etre, du Réel vers le Logos, sans les formes de réciprocité ou de circularité dont la philosophie a besoin pour exister. "Herméneutique et doublure infinie sont l'essentiel de la "pratique" philosophique, et le restent quoique plus cachées, lorsqu'elle renverse et déplace, différencie et dissémine... Philosopher est ainsi circuler, ou circuler à demi : "tourner". (...) Toujours le même mécanisme : d'abord la dyade ou décision qui divise/double (...), puis sa reprise et sa reposition dans une unité synthétique et systématique ; enfin le retour "transcendantal" à la dyade empirique", écrit F. Laruelle dans Philosophie et Non-Philosophie (que l'on cite en suivant). On peut légitimement définir le style philosophique comme dialectique élargie et métaphoricité générale fondée sur le transport ou le transfert de concepts, comme une praxis discursive auto-positionnelle et auto-décisionnelle refoulant l'Identité non-décisionnelle du Réel comme Un. "L'histoire de la philosophie est celle des variations de la prime matrice, déjà dialectique - l'unité des contraires ou des contrastes - dont la généralité abritait la possibilité de plusieurs types de disjonction : exclusive, médiatisée, inclusive, différée, etc.". Le non-philosophe traite ces mixtes ou ces variations auto-décisionnelles comme autant d'antinomies justiciables d'une dialectique transcendantale elle-même généralisée, qui ne vise plus leur résolution philosophique par analyse ou synthèse, dissolution ou conciliation, mais leur transformation théorique en simples a priori de l'expérience.

IV. Analyse de la Résistance

Dialectique, c'est à dire à la fois rigoureuse et bavarde, sage et polémique, la philosophie existe donc au regard du Réel-Un en tant que résistance. Elle met tout son sens inné de la maïeutique, de l'interrogation et de la discussion, à résister au Réel-Un qu'elle ne peut pas articuler et qui de ce fait n'existe pas pour elle. Le nœud de la dialectique et de la maïeutique se présente donc, pour le non-philosophe, comme un phénomène à traiter comme tel : celui de la résistance. Il n'y a aucune commune mesure entre ce concept étendu à toute décision philosophique et celui élaboré par la psychanalyse - avec l'"analyse des résistances", notamment, et sa critique par Lacan. Ce à quoi la philosophie résiste n'est jamais le Réel comme tel (comme Un), mais son clone, un sujet de la théorie qu'effectivement elle ne reconnaît pas ; inversement, c'est ce sujet transcendantal et non-thétique qui dualyse et désactive cette résistance, le Réel restant pour sa part indifférent, n'apercevant pas la résistance qu'on croit lui opposer. Donc l'Un n'est pas concerné par la résistance à la manière dont l'inconscient ou la jouissance selon la psychanalyse programme circulairement la résistance des sujets. Il y a une réciprocité de principe entre la résistance et l'analyse, sous forme de résistance à l'analyse ou d'analyse des résistances, alors que le principe dualytique par excellence est l'unilatéralité. La résistance philosophique n'est pas fondée sur un refoulement primaire, l'Un n'étant en aucun cas "inconscient" ou transcendant ("on ne refoule pas l'Un, mais l'Autre" ) ; de la même manière on ne saurait parler d'un "oubli de l'Un" comme on parle de l'oubli de l'Etre : il faudrait qu'il fût représentable ou transcendant d'une manière ou d'une autre, ce qui n'est pas le cas. Cet oubli est donc purement hallucinatoire, hallucination transcendantale ou "croyance rationnelle" au sens de Kant. "En fait la résistance ou le non(-Un) n'est pas de la nature d'un symptôme, mais d'une hallucination" . "On distingue le non(-Un) et le (non-)Un. Le non(-Un) est la négation hallucinatoire ou la dénégation de l'Un par le Monde, l'Unité, la Philosophie, etc. Mais le (non-)Un est l'efficace de l'Un sur le non(-Un), sa résistance à la dénégation unitaire dont il s'agit" . On voit comment Laruelle règle le problème de la réalité de la résistance. Elle n'est effective qu'à l'occasion de la philosophie ; elle n'est pas constitutive de l'Un ou du Réel. Donc est exclue toute interprétation symptomale ou circulaire de la résistance. "La véritable illusion, c'est de croire (...) que l'illusion est réelle ou de la nature d'un refoulement originairement constitutif de la réalité des individus" . L'illusion n'est pas réelle, ni directement mondaine puisque le monde "existe" sans être en soi illusoire, mais transcendantale au sens où c'est le Monde et les Autorités philosophiques qui la créent en interprétant le Réel.

Désactiver la résistance revient au fond à lever le principe de philosophie (puis d'analyse) suffisante ; il ne s'agit pas plus de contester la réalité de l'une que de prétendre détruire ou "dépasser" l'autre. "La non-philosophie empêche de conclure de l'effectivité de la philosophie à sa pertinence théorique ultime, mais elle est aussi bien la reconnaissance de sa nature indépassable - de son identité (de) mixte enfin posée et thématisée" . Après la théorie de la résistance, qui reconnaît l'existence de celle-ci, abordons l'aspect pragmatique de la question ou : que faire de la résistance ? La non-philosophie n'est même pas une critique ou une remise en place (le "re" trahissant la réciprocité de toute polémique) de la résistance philosophique, mais son em-placement unilatéral depuis un Réel qui n'est pas l'impossible de la pensée mais sa base radicale, une "détermination en-dernière-instance" opposée à la détermination réciproque. Unilatéral veut bien dire qu'il n'existe qu'un côté (qu'une position, qu'une question, qu'un conflit, qu'un jugement, etc.) : celui de la philosophie. Lorsque l'Autre est mis à la place théorique du Réel, comme c'est notamment le cas en psychanalyse (la "Chose"), il commande une opérativité doublement unitaire sous forme de Renversement et de Déplacement (et leurs sous-produits habituels : coupure, division, dissémination, etc.) ; lorsque le Réel est Un et que le Sujet (clone du Réel-Un) est identique à l'Autre, il commande une opérativité non plus duelle mais duale, par uni-latéralisation (principe directement hérité de l'Un) et dualyse (fonction propre de l'Autre) : "si le sujet fini ne peut renverser les mixtes, il peut les dualyser, c'est-à-dire extraire sans plus l'Autre hors de ces mixtes qui, de leur côté, cessent d'être position pour devenir simple support. (..) La dualyse n'est pas une analyse, c'est l'absolution duale de la lyse, la seule "opération" encore possible sur les mixtes tels quels" . Même le principe psychanalytique de la "traversée" - sous transfert, qui est lui-même un en-vers : celui de l'amour - des mixtes fantasmatiques sujet/objet ne saurait être repris ici.
 

V. Théorie du Sens