La Non-Philosophie

Il existe une forme de suffisance propre à la philosophie, un véritable "principe de philosophie suffisante" antérieur à tout principe de raison. Ce principe stipule que, si tout ce qui est réel n'est certes pas rationnel, tout ce qui est réel est philosophable et tout ce qui est philosophable est réel. En somme la philosophie se veut co-constituante du Réel, quand elle ne se prend pas simplement pour le Réel. Le problème porte corollairement sur le statut de l'Un : si le Réel était seulement Un et immanent (à) lui-même, il serait "non problématique" et se passerait bien de la philosophie. La philosophie - pensée à problèmes - a donc besoin du Deux, mais également de l'Un : qualifions d'unitaire cette forme de pensée essentiellement dialectique, procédant toujours par division/synthèse, par unification des dyades (même lorsqu'elle se veut déconstructrice, disséminatrice, dialogique, etc.). Mais la pensée philosophique suppose une dualité plus simple, plus originelle encore : celle de la philosophie (comme usage conceptuel du langage) et du sujet philosophe (preuve éprouvée de l'existence de la philosophie) ; c'est pourquoi toute philosophie est indissociablement une ontologie et une éthique, une théorie et une pratique.

Plus trivialement, le principe de philosophie suffisante énonce qu'on n'échappe pas à la philosophie, même quand on la critique ou quand on prétend se situer en dehors. Justement, il ne s'agit plus de reconnaître timidement l'existence d'un Autre de la philosophie, mais de considérer la philosophie comme l'Autre d'une pensée de l'Un, ou plutôt d'une "pensée-en-Un" - prenant l'aspect d'une théorie rigoureusement transcendantale… de la philosophie - qui, enfin, ne se prendrait pas aussi pour le réel. On réclame corollairement le droit de "faire" de la philosophie sans être le moins du monde "philosophe", c'est-à-dire en étant affranchi de cette foi ou cette suffisance que l'on dénonce à l'égard du réel. Or ce droit ne peut que nous être refusé, de par le mode d'existence même de la philosophie, qu'on détermine comme résistance. La prétention de la philosophie sur elle-même reste incommensurable autant qu'inévitable : elle ne veut pas d'une non-philosophie, même et surtout pour la philosophie. Aristote le dit clairement : "s'il ne faut pas philosopher, il faut encore philosopher", car il faut user du langage de la philosophie, c'est-à-dire du langage tout court, pour prétendre lui échapper ou lui résister. Il est temps de sortir de ce cercle, où d'ailleurs, réellement, nous ne sommes jamais entrés.

On nous dira : d'où tenez-vous ce concept d'un Réel "antérieur" à tout logos philosophique ? Précisément nous ne le supposons pas, puisque nous ne lui attribuons pas la moindre transcendance, pas la moindre altérité qui le ferait sortir hors de lui-même ; nous l'admettons plutôt comme cause en-dernière-instance de toute altérité. Ni transcendant, ni immanent au monde, ni transcendant-et-immanent - ce qui le distingue de l'Un plotinien comme d'ailleurs de la Substance spinoziste -, seulement immanent (à) lui-même. Voilà qui est peu de choses ! En effet le Réel-Un est le requisit le plus minimal que l'on puisse présupposer. C'est de toute façon moins supposer que ne le fait habituellement la philosophie pour s'exercer, puisque celle-ci nécessite au minimum l'Un et l'Autre, plus la différence unitaire (ou unité différentielle) des deux. Quant à la difficulté qu'il y aurait à performer l'Un dans le langage propositionnel, sans passer par l'Etre ou par l'Autre (problème du Parménide) cela est bien peu de chose au regard de la présupposition, non seulement ontologique ou métaphysique mais bien philosophique, de l'autorité du langage sur l'Un. Au nom de quoi, sinon de l'autonomie supposée du langage, et de son immanence à lui-même? Preuve que la philosophie exploite l'Un couramment, mais sans pouvoir le reconnaître ou le conceptualiser.

Bref, ce que nous appelons la non-philosophie pourrait être en quelque sorte le traitement de cette résistance philosophique, résistance même pas à l’Un (puisqu’on le lui résiste pas, on n’est pas avec lui dans un rapport de force ou de pouvoir, ni même de savoir), mais plutôt à la pensée de l’Un, pensée-en-Un qu’on a quelques raisons de rapprocher de la science. Pourquoi ce “non” dans “non-philosophie” ? Non-philosophie ne s’oppose pas à philosophie, cela s’accorde plutôt positivement avec “non-Un”. La non-philosophie, et a fortiori la philosophie, bref la pensée ne sera jamais l’Un ou le Réel : telle est la signification majeure de ce “non”. Pourquoi maintenant qualifier cette non-philosophie de "science" et plus exactement de “science première” (F. Laruelle) ? C’est un fait qu’à la différence de la philosophie, la science cède la priorité au Réel ­— de façon très relative évidemment sous ses formes positives. La confusion vient de ce que la science pourrait prendre le Réel comme objet : mais ceci est encore une hypothèse philosophique. En réalité, la science se contente de prendre le Réel comme cause ; les sciences empiriques entament ce geste mais elles confondent le Réel avec l’effectivité, et en tant que “techniques” elles reconduisent le projet philosophique de modifier le Réel, de le co-constituer. La fonction d’une science première — c’est-à-dire ici transcendantale — ne serait donc pas de traiter directement du Réel, mais de rapporter à leur cause réelle de-dernière-instance — sous des conditions théoriques et aprioriques elles-mêmes rigoureuses — les termes-concepts du langage philosophique. Plus exactement elle transforme ces concepts en simples “termes” non opérants philosophiquement. Non-philosophique ou “scientifique” si l’on veut, la pensée-en-Un utilise comme support les pensées “autres”, empiriques, religieuses, philosophiques, ou psychanalytiques, sans les détruire mais en suspendant leur prétention à toucher au Réel. Il s’agit de trouver la pensée qui se laisse déterminer, unilatéralement, par le Réel, et qui peut ensuite traiter la philosophie par “dualyse” (analyse sans réciprocité du sujet et de l’objet), bien que le “dualysé” soit aussi déterminé par le Réel, mais en-dernière-instance seulement. Inutile de préciser que la philosophie ne se laisse pas “unilatéraliser” sans protester ni résister. A vrai dire, la non-philosophie manifeste le mode d’être naturel de la philosophie comme résistance à la pensée-en-Un, car elle seule peut produire la théorie de la philosophie, identifier et nommer celle-ci sans vulgarité ni prétention.

III. Dialectique de la Philosophie

Avant d'"analyser" (non-psychanalytiquement) la "résistance de la philosophie", il faut rappeler l'essence proprement dialectique de cette pensée, car c'est d'abord dialectiquement que cette résistance s'organise. Dire que toute philosophie est dialectique revient à souligner son essence unitaire, c'est-à-dire à la fois unifiante et différenciante, systématique et critique, etc., en tout cas non insuffisamment dualiste. La vraie pensée dualiste est dérivée de l'Un, elle admet le principe d'une dérive unilatérale de l'Un vers l'Etre, du Réel vers le Logos, sans les formes de réciprocité ou de circularité dont la philosophie a besoin pour exister. "Herméneutique et doublure infinie sont l'essentiel de la "pratique" philosophique, et le restent quoique plus cachées, lorsqu'elle renverse et déplace, différencie et dissémine... Philosopher est ainsi circuler, ou circuler à demi : "tourner". (...) Toujours le même mécanisme : d'abord la dyade ou décision qui divise/double (...), puis sa reprise et sa reposition dans une unité synthétique et systématique ; enfin le retour "transcendantal" à la dyade empirique", écrit F. Laruelle dans Philosophie et Non-Philosophie (que l'on cite en suivant). On peut légitimement définir le style philosophique comme dialectique élargie et métaphoricité générale fondée sur le transport ou le transfert de concepts, comme une praxis discursive auto-positionnelle et auto-décisionnelle refoulant l'Identité non-décisionnelle du Réel comme Un. "L'histoire de la philosophie est celle des variations de la prime matrice, déjà dialectique - l'unité des contraires ou des contrastes - dont la généralité abritait la possibilité de plusieurs types de disjonction : exclusive, médiatisée, inclusive, différée, etc.". Le non-philosophe traite ces mixtes ou ces variations auto-décisionnelles comme autant d'antinomies justiciables d'une dialectique transcendantale elle-même généralisée, qui ne vise plus leur résolution philosophique par analyse ou synthèse, dissolution ou conciliation, mais leur transformation théorique en simples a priori de l'expérience.

IV. Analyse de la Résistance

Dialectique, c'est à dire à la fois rigoureuse et bavarde, sage et polémique, la philosophie existe donc au regard du Réel-Un en tant que résistance. Elle met tout son sens inné de la maïeutique, de l'interrogation et de la discussion, à résister au Réel-Un qu'elle ne peut pas articuler et qui de ce fait n'existe pas pour elle. Le nœud de la dialectique et de la maïeutique se présente donc, pour le non-philosophe, comme un phénomène à traiter comme tel : celui de la résistance. Il n'y a aucune commune mesure entre ce concept étendu à toute décision philosophique et celui élaboré par la psychanalyse - avec l'"analyse des résistances", notamment, et sa critique par Lacan. Ce à quoi la philosophie résiste n'est jamais le Réel comme tel (comme Un), mais son clone, un sujet de la théorie qu'effectivement elle ne reconnaît pas ; inversement, c'est ce sujet transcendantal et non-thétique qui dualyse et désactive cette résistance, le Réel restant pour sa part indifférent, n'apercevant pas la résistance qu'on croit lui opposer. Donc l'Un n'est pas concerné par la résistance à la manière dont l'inconscient ou la jouissance selon la psychanalyse programme circulairement la résistance des sujets. Il y a une réciprocité de principe entre la résistance et l'analyse, sous forme de résistance à l'analyse ou d'analyse des résistances, alors que le principe dualytique par excellence est l'unilatéralité. La résistance philosophique n'est pas fondée sur un refoulement primaire, l'Un n'étant en aucun cas "inconscient" ou transcendant ("on ne refoule pas l'Un, mais l'Autre" ) ; de la même manière on ne saurait parler d'un "oubli de l'Un" comme on parle de l'oubli de l'Etre : il faudrait qu'il fût représentable ou transcendant d'une manière ou d'une autre, ce qui n'est pas le cas. Cet oubli est donc purement hallucinatoire, hallucination transcendantale ou "croyance rationnelle" au sens de Kant. "En fait la résistance ou le non(-Un) n'est pas de la nature d'un symptôme, mais d'une hallucination" . "On distingue le non(-Un) et le (non-)Un. Le non(-Un) est la négation hallucinatoire ou la dénégation de l'Un par le Monde, l'Unité, la Philosophie, etc. Mais le (non-)Un est l'efficace de l'Un sur le non(-Un), sa résistance à la dénégation unitaire dont il s'agit" . On voit comment Laruelle règle le problème de la réalité de la résistance. Elle n'est effective qu'à l'occasion de la philosophie ; elle n'est pas constitutive de l'Un ou du Réel. Donc est exclue toute interprétation symptomale ou circulaire de la résistance. "La véritable illusion, c'est de croire (...) que l'illusion est réelle ou de la nature d'un refoulement originairement constitutif de la réalité des individus" . L'illusion n'est pas réelle, ni directement mondaine puisque le monde "existe" sans être en soi illusoire, mais transcendantale au sens où c'est le Monde et les Autorités philosophiques qui la créent en interprétant le Réel.

Désactiver la résistance revient au fond à lever le principe de philosophie (puis d'analyse) suffisante ; il ne s'agit pas plus de contester la réalité de l'une que de prétendre détruire ou "dépasser" l'autre. "La non-philosophie empêche de conclure de l'effectivité de la philosophie à sa pertinence théorique ultime, mais elle est aussi bien la reconnaissance de sa nature indépassable - de son identité (de) mixte enfin posée et thématisée" . Après la théorie de la résistance, qui reconnaît l'existence de celle-ci, abordons l'aspect pragmatique de la question ou : que faire de la résistance ? La non-philosophie n'est même pas une critique ou une remise en place (le "re" trahissant la réciprocité de toute polémique) de la résistance philosophique, mais son em-placement unilatéral depuis un Réel qui n'est pas l'impossible de la pensée mais sa base radicale, une "détermination en-dernière-instance" opposée à la détermination réciproque. Unilatéral veut bien dire qu'il n'existe qu'un côté (qu'une position, qu'une question, qu'un conflit, qu'un jugement, etc.) : celui de la philosophie. Lorsque l'Autre est mis à la place théorique du Réel, comme c'est notamment le cas en psychanalyse (la "Chose"), il commande une opérativité doublement unitaire sous forme de Renversement et de Déplacement (et leurs sous-produits habituels : coupure, division, dissémination, etc.) ; lorsque le Réel est Un et que le Sujet (clone du Réel-Un) est identique à l'Autre, il commande une opérativité non plus duelle mais duale, par uni-latéralisation (principe directement hérité de l'Un) et dualyse (fonction propre de l'Autre) : "si le sujet fini ne peut renverser les mixtes, il peut les dualyser, c'est-à-dire extraire sans plus l'Autre hors de ces mixtes qui, de leur côté, cessent d'être position pour devenir simple support. (..) La dualyse n'est pas une analyse, c'est l'absolution duale de la lyse, la seule "opération" encore possible sur les mixtes tels quels" . Même le principe psychanalytique de la "traversée" - sous transfert, qui est lui-même un en-vers : celui de l'amour - des mixtes fantasmatiques sujet/objet ne saurait être repris ici.
 

V. Théorie du Sens

Il est nécessaire de compléter la présentation de la résistance et de son emplacement par une théorie élémentaire du sens et du logos - "élémentaire" au double sens de "succint" et de "minimal" ou "minoritaire" - afin de préparer la réponse du non-philosophe face aux arguments de la résistance philosophique. Lisons Laruelle à propos du "Sens" : "Le sens non-unitaire est le noyau non-positionnel du logos, c'est un divers de possibles irréfléchis et stériles du point de vue de l'effectivité" . Le "non-sens" propre de la philosophie est de croire spontanément, et puis de travailler à une "logique du sens" se voulant universelle. Le premier travail du non-philosophe est de dissoudre ou plutôt d'invalider les prétentions théoriques de la "logique du sens". Du point de vue non-philosophique, le sens n'est pas autre chose que l'Autre non-thétique, il "forme un véritable code génétique pour les Autorités en général. (...) Le sens n'est plus, lui, un universel autoritaire, le rapport interne à une totalité, mais le rapport non-universel, quoique a priori, de l'individu fini aux universels" . Quel est donc l'argument majeur de la résistance philosophique, qu'est-ce qui pour elle fait non-sens dans la théorie de la "science (de) l'Un" ? Assurément le critère d'immanence radicale (le Réel comme Un, et sans Etre) passe son entendement : on ne peut séparer l'Un de l'Etre, le Réel (et a fortiori le Sens) du Logos. Jamais la philosophie n'acceptera la phrase suivante dans laquelle elle voit une tautologie ou une contradiction "performative" : l'Un est Un parce qu'il est Un plutôt que parce qu'il est. Nous serions obligés de poser l'être avant l'Un, ou en même temps que lui, ne serait-ce que pour pouvoir énoncer la phrase. Mais si contradiction il y a, éventuellement, elle porte sur la phrase complète et non sur l'Un... lui-même. Ensuite l'objection s'avère plus grave que la contradiction parce qu'elle repose sur un présupposé. Elle pose en effet, elle suppose la primauté de la syntaxe sur les termes et celle du langage sur le Réel, ou bien la primauté de ce mixte de langage et de Réel qu'elle nomme l'Etre, sur le Réel. La philosophie réduit ses thèses et ses critiques contre toute non-philosophie, susceptible de la dualyser, à une série d'objections. Moyennant quoi elle trahit la véritable nature du logos, ou son usage exclusif du langage-comme-logos, dont l'essence est précisément l'objectivation. L'"objection-de-philosophie" (comme on dit l'objection de conscience) ne traduit pas seulement l'auto-défense de la philosophie mais aussi son essence d'objectivation, soit principalement la décision et la position. Pour elle tout usage du langage se ramène à cet usage-de-logos, finalement philosophique et ontologique, comme décisionnel et positionnel de l'être des choses. Cet alibi, ce retranchement derrière la nature supposée du langage constitue le cœur de la résistance ou de la suffisance philosophique. A l'inverse la non-philosophie postule - c'est moins postuler -, outre l'antériorité du Réel, deux usages possibles du langage ordonnés différemment au Réel, où celui (le philosophique) déniant ce Réel au profit de l'Etre ou du Logos-comme-Etre se trouve naturellement second par rapport à celui qui renonce à l'auto-légitimation et l'auto-constitution au profit du seul Réel. Finalement, en quoi consiste l'argumentaire de la résistance ? Ce n'est pas autre chose qu'une théorie pratique de l'argumentation : précisément une maïeutique. Surestimation du questionnement, du dialogue, pratique de la rétorsion... L'essence auto-positionnelle de la philosophie nous incite inversement à refuser toute op-position et toute ob-jection à l'égard de ses arguments, principalement ceux qui visent à la plus grande valeur théorique. Même l'"analyse" des notions et des arguments reviendrait à se placer en extériorité, en alternative et/ou en exclusion ; la méthode de la dualyse, refusant la disjonction qui se veut aussi injonction : ou le logos ou pas de langage et donc pas de pensée du tout, permet d'éviter le piège. Ce n'est pas que la non-philosophie "refuse" le dialogue "avec" la philosophie (même si cette dernière le voit ainsi) ; là encore, elle dispose plutôt de deux concepts de la communication et du dialogue, qu'ignorent le sens commun et la maïeutique la plus sophistiquée, voire le moderne consensus sur le bien "communicationnel" ; le partage ou plutôt l'ordre est radical, sans appel : l'un de ces échanges se veut auto-constituant de la réalité qu'il invoque, l'autre non. Le questionnement reste la "religion" commune des philosophes : la validité universelle de la question, sa pertinence à l'égard du Réel n'est jamais mise en doute. Cependant - on le voit bien avec Socrate - toute question (portant sur l'être-un des choses) fonctionne comme une anticipation intervenante, et donc comme une décision fondamentale, non seulement sur le cours de la discussion, mais sur la nature même de celle-ci qui désormais se reconnaît entamée par la question et évite de conclure en faveur du Réel - elle conclura, comme Socrate, sur le réel de la question, sur l'existence du "problème"... On ne passe pas simplement, comme l'écrivait Michel Meyer dans De la Problématologie, de la question de l'être (maïeutique métaphysique) à l'être de la question (problématologie ouverte) : plus vicieusement l'on va de questions en problèmes et de problèmes en questions en s'enferrant définitivement dans le logos. "On n'échappe pas à la philosophie", semble dire celle-ci, et d'ajouter : votre science transcendantale du Réel, qui se prétend non polémique et non dialectique, la non-philosophie qui se veut unilatéralisante sont des philosophies qui ne s'avouent pas comme telles. Sachons que la rétorsion fait partie du système d'auto-défense de la philosophie. Il y a un mimétisme interne à la philosophie qui la pousse à ré-identifier unitairement, spéculairement, toute discipline venant mettre en cause sa suffisance, sa prétention à légiférer dans l'universel. Cela s'explique parce que l'identité de la philosophie n'est jamais simplement donnée mais toujours posée et finalement supposée ; le philosophe est par définition sur ses gardes, il pense devoir justifier perpétuellement une existence et une vocation censément menacées ; enfin l'identité même du philosophe relève d'un processus d'identification - par décision et position - à la raison philosophique. Contrairement à l'homme ordinaire qui s'assume comme cause (du) savoir, le philosophe s'aliène dans la philosophie (soit l'antinomie : si l'on est sujet-philosophe c'est parce que l'homme est sujet à la philosophie). Finalement le couple philosophe/philosophie constitue le mixte unitaire sans doute le moins critiqué, par delà la différence onto-théologique des contemporains, mais le plus représentatif de la pensée philosophique dans son ensemble.